Las convergencias con los descubrimientos de las cuevas prehistóricas de Altamira en 1897, la exposición de Arte Negro en 1914 y la de las Artes Africanas y Oceánicas en 1919, junto con el interés por el arte psicótico, despertaron la curiosidad por el “arte primitivo” (Marxen, E., 2011). El Art Brut, otra manifestación que salía de los cánones establecidos generó nuevas ideas tanto para los artistas como para los psicoanalistas sobre la expresión artística como agente de comunicación emocional (J.P. Klein, 2009).     

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Hacia finales del siglo XIX las ciencias de la salud comenzaron a interesarse por las actividades artísticas de los enfermos mentales. Prinzhorn, marcó un parteaguas en el campo entre el arte y la psicosis; afirmaba que las personas utilizaban la expresión artística para nombrar su experiencia de enfermedad, dado que las obras representan con frecuencia una regresión y manifiestan la “imperiosa necesidad” del psicótico “de imponer orden en el caos”, intentando restaurar el orden simbólico (Marxen, E., 2011).

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Paralelamente, el neurólogo francés Jean Martin Charcot (1825-1893) analizó las formas físicas y conductuales de los enfermos mentales para compararlos con las obras de los grandes maestros de la pintura (Goya, Rembrandt, Rubens, El Bosco, entre otros), quienes tenían como tema la locura, las posesiones demoniacas, etc. Charcot, sugirió ampliar la ciencia médica al campo espiritual como terapia del alma, basada en el tratamiento psicofisiológico de las enfermedades mentales, justificando su método con ejemplos de artistas consagrados por la historia del arte; estudiaba las similitudes entre piezas de estos artistas y los cuadros clínicos de los pacientes para determinar, clasificar y categorizar el tipo de patología que presentaban (Charcot y Richer, 2002).

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Sigmund Freud, quien fuera alumno de Charcot, utilizó a lo largo de toda su obra los procesos de la mitología, los chistes, los productos del arte y los sueños como eje de la manifestación del inconsciente. Sin duda, sus posturas teóricas, cimentaron la creación artística de un sinnúmero de artistas.

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Formalmente, según la historia occidental (Jung, M & Asawa, P.,1994), la terapia de arte surge hasta el siglo XX, cuando en los hospitales psiquiátricos los psicoanalistas, psiquiatras y doctores observaron la forma en la que los pacientes se comunicaban a través del arte con los artistas que impartían sesiones de “terapia ocupacional”[2], lo que llevó a reconocer el arte como un agente de acceso al mundo interno de los pacientes. Cada producto creativo era entendido como una ilustración de salud o perturbación mental.

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Sin embargo, el término terapia de arte fue acuñado en Inglaterra por primera vez en 1942 por el artista londinense Adrian Hill (1895-1977) quien, al trabajar con los soldados con tuberculosis durante la Segunda Guerra Mundial, reconoció el potencial que había en su recuperación al emplear el arte desde su apreciación y utilizarlo como medio de expresión, lo cual generaba habilidades fundamentales para incrementar confianza y seguridad en diversas áreas de su vida (Hill, 1945).

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El desarrollo de la teoría y la práctica de la psicoterapia de arte tiene una gran influencia del psicoanálisis, de la psicoterapia de orientación sistémica, de la teoría grupal, de la utilización de las pruebas proyectivas y del test de las manchas de Rorschach; así como de teorías críticas, elementos artísticos y contextos culturales, artísticos y sociales de la época.

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Una de las más importantes representantes de la terapia de arte en Estados Unidos es Margaret Naumberg, quien comenzó a incluir la práctica del arte y sus intervenciones como una modalidad central de tratamiento psicoterapéutico; las producciones de arte de las personas eran vistas como comunicaciones simbólicas del material inconsciente de forma directa, concreta y sin censura.

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Adicionalmente, a finales de la década de los cincuenta en Estados Unidos, Edith Kramer utilizó el arte como agente terapéutico. Fue testigo del trabajo de Friedl Dicker-Brandeis con niños en el campo de concentración de Terezín, y siguiendo sus pasos, comenzó a trabajar como terapeuta de arte en Nueva York. Sus aportaciones en este ámbito han sido fundamentales.

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En 1963 se fundaron las primeras asociaciones de profesionales de terapia de arte: en Francia, la Sociedad Francesa de Psicopatología de la Expresión; en el Reino Unido, la Asociación Británica de Terapia de Arte (BAAT) y, en 1969, la Asociación Americana de Terapia de Arte (AATA). En países como Francia, España y Alemania la terapia de arte comenzó a diseminarse de manera natural, abriendo espacios terapéuticos con arte; poco a poco más organizaciones comenzaron a surgir en lugares como Australia, Nueva Zelanda y Singapur.

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La mayoría de los artículos y libros sobre la historia de la terapia de arte se encuentran enfocados en lo descrito anteriormente (Jung, M & Asawa, P., 1994; Haslam, M., 2011). La consideración de las historias de esta terapia en otras partes del mundo han sido escasamente nombradas, dejando un hueco histórico y cultural significativo para su desarrollo y aplicación.

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Terapia de arte en Latinoamérica.

Buscando los orígenes de la terapia de arte en Latinoamérica consideramos que en México y Latinoamérica el arte se manifiesta en todas partes y en formas muy diversas: pirámides, frescos, cerámicas, metales, textiles, etc. que al ser creados por individuos, grupos, culturas y regiones nos muestran su expresión en la vida cotidiana ancestral y presente. Así mismo, la pintura mural prehispánica en México abarca distintas áreas geográficas, desde el altiplano central, la costa del Golfo hasta la zona maya. Espacios en los que nuestros antepasados dejaron vestigios de sus dioses, símbolos, sacrificios y de sus conceptos de la vida y de la muerte (Arias, S., 2018).

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Según Dissanayake (1988), las culturas indígenas han utilizado el arte como una manera de expresar su comprensión del mundo y de los eventos que suceden tanto interna como externamente. El arte, a través de los años, ha sido usado como una manera de “hacer especial” y encontrar significados físicos, psicológicos y culturales. Por lo que la cerámica, los textiles, la carpintería, la música, los instrumentos y la joyería, entre otros medios artísticos, han sido símbolos de las historias emocionales y las vivencias de cada una de las civilizaciones.

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Con la conquista de México el arte de las culturas originarias se transformó; las ideas teológicas y la manera en la que los españoles entendían el mundo permearon la expresión artística de Mesoamérica, hasta llegar al sincretismo en el arte (pintura, escultura, música, cerámica y demás), así como en las tradiciones y la religión. No fue sino hasta principios del siglo XX que los muralistas, y todo el movimiento artístico y cultural arededor de ellos, abrieron nuevas formas de generar diálogos relacionados con la cultura, la identidad, el nacionalismo y la sociedad entre los mexicanos. José Vasconcelos fue uno de los principales impulsores de este movimiento en donde Diego Rivera, José Clemente Orozco y David Alfaro Siqueiros fueron sus principales representantes.

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Ahora bien, de las representantes más significativas de terapia de arte en Latinoamérica encontramos a la brasileña Nise de Silveira, “la psiquiatra de la creatividad” (López, A. self, 2020), quien fue una de las pioneras en los años cincuenta. Ella comenzó a incluir el arte como medio de expresión emocional en los hospitales psiquiátricos de su país.